لماذا لا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يفهم المعاناة الإنسانية فهمًا حقيقيًا
يستطيع الذكاء الاصطناعي وصف المعاناة الإنسانية بطلاقة لافتة، لكن هل يمكنه أن يفهم حقًا الخوف والموت والهشاشة التي يعيشها الأشخاص الذين يواجهون السرطان؟

ثمّة قلق خاص ينشأ حين نقرأ جملة عن المعاناة صيغت بإتقان يكاد يكون مفرطًا، أو رسالة تعزية وُلدت في نصف ثانية، سليمة نحويًا تمامًا، منسجمة عاطفيًا، وفارغة بطريقة يصعب وصفها.
يشير هذا القلق إلى أمر يستحق أن نأخذه على محمل الجد: الفرق بين إنتاج لغة تتخذ شكل الفهم، وفهم أي شيء فعلًا.
تعمل أنظمة الذكاء الاصطناعي، على الأقل في صورتها الحالية، عبر العثور على انتظامات إحصائية في كميات هائلة من النصوص أو الصور أو غيرها من البيانات، ثم توليد مخرجات يُرجَّح أن تواصل تلك الأنماط بطرق ملائمة للسياق.
حين يكتب نظام ما شيئًا مواسيًا لشخص يصف تشخيصه بالسرطان، فإنه لا يستند إلى ذكرى خوف، أو إلى جسد شُقَّت أنسجته، أو إلى ذهن ظل مستيقظًا يحسب سنوات الحياة المتبقية.
إنه يستعيد الآثار اللغوية التي خلّفها أشخاص عاشوا تلك الأمور، وكذلك الأطباء والكتّاب والغرباء الذين حاولوا الاستجابة لها، ثم يعيد تركيبها. قد تكون النتيجة مؤثرة. لكنها، بأي معنى نملك حاليًا ما يبرر تأكيده، ليست محسوسة.
هنا يفترق الذكاء الحاسوبي عن التجربة المعاشة، ومن الجدير أن نكون دقيقين بشأن السبب.
فالذكاء، بالمعنى ذي الصلة بالذكاء الاصطناعي، هو إلى حد كبير معالجة المعلومات لإنتاج مخرجات مفيدة أو دقيقة: التعرّف إلى سمات ورم في صورة، والتنبؤ بالكلمات المرجح أن تأتي بعد ذلك في جملة، والتنبيه إلى تفاعل دوائي قبل صرف وصفة طبية.
لا يتطلب أي من ذلك وجهة نظر. أما المعاناة، فعلى النقيض، تبدو محتاجة إلى ذلك تحديدًا: إلى ذات تحدث لها الأشياء، ومنظور من الداخل لا يكون فيه التشخيص صحيحًا فحسب، بل مخيفًا أيضًا، ولا يكون مجرد مجموعة احتمالات، بل إعادة ترتيب وشيكة لمستقبل كان هذا الشخص بعينه يعوّل عليه.
أمضى الفلاسفة وقتًا طويلًا في محاولة تحديد ما يجعل التجربة محسوسة، لا مجرد معالجة، ولا توجد إجابة مستقرة. لكن غياب الإجابة المستقرة لا يعني أن التمييز وهمي. بل إن هذا التمييز، إن كان ثمة شيء، هو من الأمور القليلة التي تتفق معظم تصورات الوعي على أنها حقيقية، حتى وهي تختلف حول سببها.
ويزيد الفناء الفجوة وضوحًا.
جزء مما يجعل تشخيص السرطان مربكًا إلى هذا الحد هو أنه يفرض مواجهة مع محدودية الحياة ليست مجردة. فهذا الجسد، وهذه العلاقات، وهذه الحياة المعينة التي لا بديل لها، تصبح فجأة موضع سؤال.
يحمل الإنسان إلى تلك المواجهة عقودًا من التعلّق المتراكم: بأشخاص، ومشروعات لم تكتمل، والملمس الخاص لصباحات عادية يُفترض أنها ستنتهي.
أما نظام الذكاء الاصطناعي، مهما تكشف لاحقًا بشأن حالاته الداخلية، فلا يملك حاليًا ما يشبه رهانًا على استمراره هو بهذا المعنى، وبالتأكيد لا يملك ما يشبه سيرة حياة يمكن اختصارها.
يمكنه توليد لغة ملائمة إحصائيًا للحديث عن الخوف من الموت، لأن البشر أنتجوا كميات هائلة من الكتابات حول هذا الموضوع. لكن توليد تلك اللغة ليس كالشعور بالخوف.
لا يعني أي من ذلك أن التعاطف المحاكى عديم القيمة، أو أن الذكاء الاصطناعي لا مكان له بالقرب من تجربة المرض.
فللتعرّف إلى الأنماط استخدامات في علم الأورام يجري استكشافها بالفعل، في تحليل الصور، ورصد الشذوذ، وتنظيم العبء الإداري الهائل الذي يجرّه تشخيص السرطان وراءه.
يمكن لنظام مصمم جيدًا أن يجعل المعلومات أيسر وصولًا، أو يخفف عبء الأعمال الورقية عن الطبيب، أو يوفر للمريض حضورًا هادئًا ومتاحًا لسؤال يُطرح في الثالثة صباحًا حين لا يكون أحد آخر مستيقظًا.
هذه إسهامات حقيقية، ورفضها لأنها لا تنطوي على وعي سيكون بدوره نوعًا من الخطأ.
المسألة أضيق من ذلك: حين تُخطئ الناس، ومن بينهم الأطباء، الطلاقةَ فتظنها فهمًا، قد يبدأ المرضى وحتى الأطباء في التعامل مع إجابات الأداة كما لو أنها تحمل الثقل الأخلاقي الذي ينطوي عليه أن يفهمك شخص آخر، وهذا الاستبدال له كلفة، حتى إن كان من الصعب وضع رقم لها.
وهنا يلزم الحذر في كلا الاتجاهين.
سيكون من المفرط في الثقة أن نعلن، بوصفه حقيقة محسومة، أن لا آلة يمكن أن تمتلك يومًا شيئًا يشبه التجربة الذاتية؛ فالمشكلة الصعبة للوعي لم تُحل حتى بالنسبة إلى الأدمغة البيولوجية، ورفض الاحتمال جملةً يفترض يقينًا أكبر مما تسنده الأدلة.
لكن سيكون من المفرط في الثقة بالقدر نفسه أن نتعامل مع الأنظمة الحالية كما لو أن الفهم قد تحقق، لمجرد أن مخرجاتها باتت تُؤخذ على أنها فهم.
الموقف الصادق مقلق: نحن لا نعرف ما الذي يحدث، إن كان يحدث شيء أصلًا، داخل نموذج لغوي كبير حين ينتج جملة عن الحزن، ولا نملك طريقة موثوقة لمعرفة ذلك.
ما نعرفه هو أن لا شيء في بنية هذه الأنظمة، ولا في تدريبها على أنماط اللغة، ولا في غياب جسد عنها، ولا في افتقارها إلى أي شيء يشبه تاريخًا مستمرًا بضمير المتكلم، يمنحنا سببًا إيجابيًا للاعتقاد بأن المعاناة تحدث من جانب الآلة في هذا التبادل.
وما يترتب على ذلك بالنسبة إلى رعاية مرضى السرطان ليس رفض الذكاء الاصطناعي، بل توضيح دوره.
فالأداة القادرة على تلخيص الأبحاث، أو تتبع الأعراض، أو صياغة رسالة صعبة، تؤدي شيئًا يجيده الذكاء: تنظيم المعلومات ضمن قيود.
أما الحضور الذي يجلس إلى جوار شخص بعد التصوير، ويستوعب الصمت إلى جانب الكلمات، فيؤدي شيئًا آخر، شيئًا يعتمد على المشاركة، على مستوى ما، في الهشاشة نفسها والنهاية المحتومة نفسها.
قد تكون تلك المشاركة هي ما يتطلبه الفهم فعلًا، وليس واضحًا بعد أن أيًا مما بنيناه يمتلكها.